El “Kintsugi personal”© es un proceso cuyo propósito es exactamente el mismo que el Kintsugi como actividad artesanal de reparación de objetos, pero aplicado a las personas.

La palabra Kintsugi proviene del arte japonés de reparación de las piezas de cerámica con resinas mezcladas con polvo de metales preciosos (oro, plata y platino).

Atiende a la filosofía japonesa de respeto a la historia de los objetos. Así como poner en valor su resiliencia, al reparar dichas roturas con un material que le aporta mayor resistencia y al mismo tiempo destaca su nueva belleza.

Precuela.

Mi pasión por lo oriental siempre me ha llevado a conectar muy directamente con las peculiaridades filosóficas del modo de vida calmado y consciente de Oriente.

Desde ahí comencé con mi interés por el Feng Shui, allá por los 80, cuando en España buscaba libros en castellano sobre el tema y no sabían ni como se escribía la palabra.

Años después, apareció el Kintsugi. E inmediatamente lo asocié metafóricamente al ser humano y al hecho de poder destacar la belleza de la resiliencia ante los hitos vitales.

En occidente existe una cultura muy marcada de sustituir y tirar aquello que envejece, se deteriora o se rompe. No tanto de reparar y honrar la utilidad pasada y las nuevas propiedades de lo reparado (resiliencia).

Es desde ahí, desde poner el foco en el ser humano y su desarrollo, que no está desconectado de todo lo demás, que me planteé conectar aquellas herramientas de autoconocimiento y desarrollo humano en un proceso de “Kintsugi personal” para acompañar en la reparación y el fortalecimiento de las personas con roturas vitales.

EL KINTSUGI COMO PROCESO PERSONAL.

Lógicamente parte de un momento de rotura o ruptura.

Esa rotura puede producirse en cualquier ámbito de la vida:  en los valores, en las creencias, en las relaciones, en el desarrollo profesional, en las pérdidas emocionales, económicas o de salud.

En cualquier asunto donde se produzca una crisis, es posible la reparación.

El propósito del proceso sería esa reparación, mejorando su resiliencia y una nueva belleza (apreciación valiosa de lo creado).

Modelos de Procesos:

• Kintsugi de valores
• Kintsugi de imagen personal y septenios
• Kintsugi vocacional, profesional y de propósito
• Kintsugi de relación de pareja
• Kintsugi familiar

La diferencia estaría en el origen de la rotura, o el ámbito vital donde se ha producido. Lo que llevaría a realizar procesos con caminos y destinos diferentes según la rotura a reparar. Aunque siempre con el mismo propósito.

No es objeto de este post extenderme sobre el “cómo”, aunque al final haré una reseña, puesto que cada ruptura se produce con diferente cantidad y forma de fragmentos. Y como tal, corresponde un proceso personalizado que atienda a su genuidad.

Los 7 pasos del Proceso

Estos 7 pasos serían los mismos para los distintos procesos posibles.

1. Rotura
2. Darse cuenta de la rotura
3. Sostenerla y abrazarla
4. Entender el mensaje
5. Recoger y observar los pedazos
6. Elegir la forma de unirlos
7. Realizar consciente y ordenadamente esa unión

Para ello es necesario conocer la historia personal, el momento de la ruptura, la fuerza de esta, si están visibles y accesibles todos los pedazos, si falta alguno, etc.

También es muy importante que el proceso de recogida, sostención y observación de los fragmentos sin unir sea suficientemente consciente, para así poder realizar la reparación con garantías sobre su resiliencia.

EL PARA QUÉ DE CADA PROCESO

KINTSUGI DE VALORES

Es un proceso indicado cuando cualquier circunstancia ha puesto en cuestión nuestro orden de valores. O incluso cuando ha quebrado uno que sustentaba de modo fundamental nuestra vida y nos quedamos desorientados.

KINTSUGI DE IMAGEN PERSONAL Y SEPTENIOS

Este proceso busca alinear lo que hago y la imagen que transmito, con lo que realmente Soy.

La intención es poner el Ego al servicio del Ser y no al contrario.

En determinados ciclos de la vida, nos desajustamos, y sin saber muy bien cómo, nos surge una incomodidad con nosotros.

Hay quien lo etiqueta como “la crisis de los 40” o cualquier otra etiqueta.

Realmente supone una necesidad de parar y revisar si estamos actuando en automático, dejándonos llevar, o elegimos nuestras acciones y consecuencias.

En este proceso vamos a partir del planteamiento de la antroposofía, en lo que tiene que ver con los distintos septenios y su propósito vital.

KINTSUGI VOCACIONAL, PROFESIONAL Y DE PROPÓSITO

Durante nuestra madurez, más pronto o más tarde, nos llegan algunas preguntas:  ¿Para qué estoy aquí? ¿Soy feliz con lo que estoy haciendo? ¿Cuál es mi propósito vital? ¿El Para qué de mi trabajo tiene un propósito que está en congruencia con mis valores? ¿Habría alguna otra actividad o profesión que me permitiera materializar mi propósito vital? ¿Qué tipo de contribución a la vida me haría sentirme feliz y pleno?.

Estas y muchas otras preguntas serían las que habrían servido para provocar la ruptura de las «seguridades», y cada respuesta formaría parte del adhesivo que una los pedacitos.

En la reconstrucción (kintsugi) prestamos atención especial a las vulnerabilidades y rediseñamos, pieza a pieza, el resultado final con sus nuevas fortalezas.

KINTSUGI DE RELACIÓN DE PAREJA

Durante la vida de una relación de pareja surgen conflictos que rompen el patrón original de constitución de la misma.

Es importante reflexionar sobre el principio sistémico de que lo que sirve para crear un sistema, no es lo mismo que sirve para mantenerlo.

Actualmente resulta relativamente fácil apartarse de esa relación y continuar en solitario, o con otra relación.

Esto no es ni bueno ni malo, pero sí es fundamental desarrollar la resiliencia en este ámbito, realizando un proceso consciente de reparación o despedida. Con la peculiaridad de que la despedida se realiza desde el objeto reparado con las nuevas cualidades.

KINTSUGI FAMILIAR

Es un proceso cuyo objeto es reparar las conexiones dañadas en el ámbito familiar. Tanto las ocurridas en la generación presente, como las que vienen de generaciones anteriores y marcan lealtades que nos atrapan y no nos permiten ser felices.

El genograma es la herramienta principal durante este proceso.

EL CÓMO

Sólo como orientación para quien tenga interés, me gustaría destacar que el abordaje de estos procesos basa su estructura en el Coaching original, el que surge de la Mayeútica socrática, de trabajar con preguntas que lleven a la autoreflexión y el autoconocimiento.

Desde ahí, mi función es facilitar dinámicas sistémicas, configuraciones estructurales y otras herramientas de autoconocimiento, para que el cliente realice ese proceso consciente de Kintsugi del área o áreas de ruptura.

A partir de ahí se revelan respuestas que invitan a la toma de acción distinta.

Mi acompañamiento entonces está en sostener ese proceso, para que la transformación no se quede en lo aparente (remediativo), sino que se produzca en lo profundo (generativo).

Si algo de lo que he compartido en este post te genera alguna duda, pregunta o comentario, te agradecería mucho que me lo hicieras llegar. Entre todos construimos el conocimiento, incorporamos y corregimos para ser mas útiles.

? mail: ascension@aktua3.es

Te deseo espacios de reflexión compartidos.

Ascensión Garrido Garres

Facilitadora sistémica y Coach transformacional .

La entrada KINTSUGI PERSONAL Y RESILIENCIA se publicó primero en Liderazgo Y Coaching.

LIDERAZGO SAMURAI, un liderazgo reflexivo.

Hace un año me llamó la atención un libro porque su título reflejaba exactamente el tipo de liderazgo en el que creo, el Liderazgo Samurai, un liderazgo reflexivo.

No conocía al autor, ni su CV, ni su obra, pero me llamó la atención el título:  “Samurai, el que lidera sirviendo”  (Ed. Kolima) y me lo llevé a casa, dejándolo en mi montañita de “libros pendientes”.

Hoy, un año después, al observar la situación actual y la falta de liderazgo al servicio en casi todos los ámbitos, tanto entre los empresarios, los políticos u otros líderes de colectivos que ejercen desde el potestas; me puse a buscarlo y priorizarlo de mi montañita de libros pendientes y empecé a leerlo.

Allí estaba todo lo que yo valoro necesario para entrenar la consciencia de un líder.

Desde mi punto de vista, describía el tipo de liderazgo más necesario en este aquí y ahora.

El libro ofrece un enfoque distinto a la idea que se tiene del Samurai como guerrero. Ya que el auténtico significado de Samurai es «el que sirve».

Realiza analogías entre la actitud del Samurai, en los distintos momentos de su quehacer y la de un líder de cualquier ámbito (organización, empresarial o político).

LAS 4 ARTES DEL LIDER

Destaca cómo claves 4 “artes” necesarias para ese equilibrio reflexivo, que lleva a un líder a ejercer como tal.

1. El KYu Do. El arte del arco. El arte de lanzar propuestas.
2. El Ai Ki Do. El arte de aprovechar la fuerza del otro. El arte de lanzar preguntas.
3. El Yoroi. El arte de la armadura perfecta. El arte de tomar decisiones y entrar en acción protegidos y a la vez poderosos.
4. El Gunbai. El arte del abanico. El arte de la buena crítica.

Un líder Samurai necesita dominar estas 4 artes. Ya que cada una le proporciona equilibrio y poder de influencia. Pero siempre desde el liderazgo al servicio.

Las analogías que hace el autor, Enric Lladó, son una delicia.

Explica escuetamente, pero en profundidad, la raíz de cada una de las artes y cómo favorecen a la actitud de liderazgo al servicio.

Personalmente me conecta con lo que podría ser un enfoque del liderazgo sistémico desde la filosofía oriental, con el Coaching integrativo y con la actitud Gestáltica.

Son distintos enfoques, pero todos ponen en valor la atención, la congruencia, el respeto a uno mismo y al otro y la generosidad en el hacer, desde el autoconocimiento.

KYU DO(*)

Este arte es fundamental a la hora de avanzar en cualquier campo.

Lanzar propuestas, meditadas, pero no encorsetadas.

Lidera quien pone encima de la mesa propuestas a debatir, aceptando su modificación y discusión.

No lo hace quien critica sin aportar.

No se queja, sino propone.

“Porque lo máximo que puede conseguir quien se queja es una disculpa, pero lo máximo que puede conseguir el que propone, es lo que ha propuesto”

AI KI DO

Creado para trascender la violencia y aprovechar la fuerza del otro, transmutándola en preguntas enfocadas a soluciones. Es el arte de preguntar.

Es una forma de mediación poco intervencionista, y muy empoderadora para ambos lados.

La utilización de la “razón” y el “silencio” con maestría, desactiva la visión ciega del Ego.

“Pocos dan valor al otro en primer lugar, porque pocos son los que tienen valor suficiente”

 Y sobre todo haciendo Irimi, que significa entrar desde la búsqueda del contacto pleno. Sólo desde ahí se puede liderar el movimiento del otro.

“Quien primero escucha atentamente una propuesta, después la repite para asegurarse de que la ha entendido y finalmente da las gracias de manera sincera, entra en contacto pleno con la propuesta y se conecta con el otro. Desde ahí ya puede preguntar.”

YOROI

De este arte de tomar decisiones, son la templanza y el equilibrio las que dan garantía de haber hecho lo mejor posible. Con la mayor consciencia y el menor riesgo.

Minimiza la impulsividad y prisa actuales. Y pone en valor la reflexión necesaria para tomar decisiones protegido, pero no paralizado.

“Una buena decisión requiere utilizar la cabeza para ser razonable, emplear el corazón para encauzar las emociones, y hacer uso de las piernas para llevarla pronto a la acción.”

GUNBAI

El arte de la buena crítica. Es necesario añadir el adjetivo “buena” a la palabra crítica. Sencillamente por una razón cultural, ya que la palabra «crítica» actualmente está cargada de connotaciones negativas o descalificadoras, que se han adherido a ella, modificando su sentido original.

Gunbai supone la “lucha con abanico” (dialéctica cuidadosa), que al mismo tiempo transmite señales que puede suponer un arma de defensa o ataque.

En este arte, la Intención y la Ceguera marcará el camino para entrar en la buena crítica o para hacer una crítica destructiva.

Ser consciente de que “no nos vemos, nos ven.” Solicitar la mirada del otro.

“Por ello, quien ayuda humildemente a otro a conocer su verdad cumple con su responsabilidad, y aunque parece que está sirviendo, en realidad está liderando.”

La discusión es un punto importante, aunque actualmente, por economía del lenguaje y en ocasiones por falta de preparación, supone un obstáculo de comunicación.

La dificultad para que sea útil tiene su origen en las señales de humo que suponen las generalizaciones, lo impreciso, lo genérico o lo que provoca confusión.

Así se origina la discusión y entonces no procede entrar en una crítica que siempre será estéril.

Por ello el líder Samurai empleará el arte del gumbai describiendo comportamientos y consecuencias de modo muy concreto y con detalle. Sólo le interesa reflejar hechos, ni opiniones ni juicios.

“Nadie le discute lo indiscutible”

Actitud del Líder

Para terminar este post, quiero destacar algo que me pareció fundamental. Y es el Harakiri, aunque sea figurado. Una acción que el buen Líder Samurai no permite.

Permitirlo supondría vicio de venganza y no arte del gunbai.

Me decía un hombre sabio: “Siempre debes dejar una salida honrosa a toda persona.”

“El Samurai es capaz de sentir el dolor del otro casi antes de que el otro lo sienta y le pone remedio casi antes de que aparezca.»

«Sirviendo al otro de humilde apoyo consigue que el otro avance. Es por esto que cuando sirve, en realidad está liderando.”

 Resumir esta filosofía de Liderazgo sería hacerlo desde las palabras: humildad y respeto.

Los egos priorizados, el fanatismo de “seguir” inflexiblemente una idea, posiblemente te indique que te estás equivocando de “señor”.

“El que emprenda el camino enfrentándose al mundo, siempre acaba derrotado. Porque pretende comerse una katana a mordiscos.”

Para ser buen líder, necesariamente has de ser buen seguidor.

Todos somos líderes y seguidores a un tiempo. Y en este acto voluntario y reflexivo de elegir al “señor” (persona, valor, o idea al que sirves) los valores personales precisan estar alineados, priorizados y en congruencia con las acciones a las que ese “señor” te lleva.

“Escrito queda que solo aquel que sirve, es quién puede liderar y que aquel que lidera, es solo porque está sirviendo.”

El buen liderazgo es el único posible y generador de cambios ecológicos. Para mí es fundamental en la construcción de una sociedad más justa y feliz, con personas actuando desde su talento y en congruencia con sus valores.

Para contribuir en la medida en que soy capaz, ofrezco mentoría, coaching, consultoría y formación desde ese enfoque para quienes decidan transformar su liderazgo en este sentido.

En otoño 2020 realizaré talleres presenciales (si las circunstancias lo permiten) y también online (para poder llegar a otros lugares).

Si te interesa contáctame.

(*) Imágenes tomadas del libro «Samurai, el que lidera sirviendo» de Enric Lladó

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Observo con asombro como se está sobrevalorando la oratoria como habilidad respecto a la comunicación consciente como capacidad.

No es lo mismo ser orador que comunicador.

Creo que es importante distinguir, no confundir y no manipular deliberadamente, aparentando comunicar cuando lo que en realidad se busca es influir o vender.

Desde mi punto de vista la honestidad está sencillamente en no generar esa confusión al interlocutor.

DEFINICIÓN Y DIFERENCIAS.

Comunicar tiene su origen etimológico en la palabra comunicare, poner algo en común, compartir una información, conocimiento, emoción o idea.

Sin embargo la Oratoria es una palabra proveniente del vocablo latino oratorĭa y que está relacionada con el arte de hablar con elocuencia.

Si además atendemos qué significa la palabra elocuencia, vemos que según el diccionario supone la “facultad de hablar bien con fluidez, propiedad y de manera efectiva para convencer a quien escucha”.

Queda elegante ¿Verdad?.

Cuando escucho “comunicación persuasiva” veo el ejemplo claro de esa forma de confundir.

Otro ejemplo es : “seduce con tu comunicación”.

Disculpa que insista con la etimología. Tal vez si el griego y el latín no se hubieran eliminado de la formación académica, utilizaríamos las palabras sabiendo realmente su significado.

Seducir viene de se-ducere, que significa apartar de su camino a alguien para llevarlo por el que nos conviene.

Si comunicar es compartir;  y persuadir o seducir tienen que ver con “redirigir elegantemente” hacia un discurso, método o idea. ¿Cómo se emparejan ambas palabras sin la intención de sacar beneficio de esa confusión?

El objetivo de la oratoria acostumbra a ser el de persuadir.

En ello estriba su diferencia de la didáctica, cuyo objetivo es enseñar o transmitir conocimientos; y de la poética, que busca deleitar a través de la estética.

Por lo tanto la gran diferencia entre la oratoria y cualquier otra forma de comunicación está claramente en la intención.

Tomando ejemplo de Marshall Rosenberg

“Puedes hacer una observación, o mostrar una opinión (incluso un juicio), pero por favor, no mezcles ambas”.

Es una frase de Marshall Rosenberg, creador del modelo de “Comunicación No Violenta”.

Siguiendo este ejemplo yo diría que puedes comunicar (compartir) o persuadir (practicar la oratoria), pero mezclar las dos cosas confunde y manipula.

A eso me refiero con honestidad. A diferenciar entre lo que significa comunicar y lo que es practicar la elocuencia, la oratoria.

EL ÉXITO DE LA ORATORIA.

Conscientes de que la persuasión es el objetivo de la oratoria entendemos que esta sea la forma de comunicación que se utiliza en publicidad, política, sermones religiosos, debates y toda aquella relación verbal que pretende vender o crear seguidores de ideas o planteamientos como objetivo.

Sus herramientas más utilizadas en esa persuasión son :

• Reciprocidad : aprovechar la tendencia de las personas a devolver los favores.
• Compromiso : los individuos suelen cumplir aquello a lo que se comprometen aunque cambien las condiciones iniciales.
• Prueba social: se copia aquello que hacen personas con cierta relevancia.
• Autoridad: nos convencen los argumentos de alguien que tenga autoridad reconocida sobre un tema.
• Escasez: si algo tiene fecha de caducidad o disponibilidad escasa genera más interés por poseerlo, o no perderlo.
• Gusto: los individuos nos inclinamos a hacer lo que nos dice aquella persona con la que tenemos afinidad.

Así cuando se practica la oratoria, utilizando determinadas palabras o combinándolas de determinada forma, la persuasión logra que una persona modifique su comportamiento o actitud ante determinado acontecimiento, persona, idea o hecho.

Para ello utilizarán estrategias argumentativas y estructuras discursivas que en muchas ocasiones carecen de un significado verídico, centrándose sólo en resultar más bien atractivo para su interlocutor o público objetivo.

Incluso en muchos casos se recurre a emociones y sentimientos recreados a los que se apelará para conseguir cambios de pensamiento a favor del planteamiento defendido por el orador.

El uso de la oratoria

No me corresponde a mi valorar lo adecuado o no de ese “arte” y cuando es ecológico utilizarlo. Pero sí quisiera remarcar en este post la diferencia entre ambos conceptos, puesto que a nivel inconsciente se manipula mejor al interlocutor al confundirlo con la alternancia entre comunicación y elocuencia.

Su objetivo final es lograr crear una necesidad o inquietud inexistente y la venta del remedio óptimo.

En estos momentos ocurre de manera despiadada en política, con posicionamientos polares que dividen en bandos extremos a las personas, persuadiéndolas en uno u otro sentido de modo que ninguna alternativa incluye ni un ápice de la otra alternativa.

Pero no sólo se polariza en política, también en el mundo del desarrollo personal se alimentan los extremos calificando o descalificando unas corrientes a otras.

De este modo se erige cada propuesta como salvadora o poseedora de la fórmula mágica del éxito y la felicidad.

EL OBJETIVO DE LA COMUNICACIÓN CONSCIENTE

Es objetivo de la comunicación consciente acercar posturas , generar un espacio flexible de tránsito entre las partes. Incluir ambas y crear algo nuevo más amplio (Teoría “U” de Otto Sharmer).

Y a ello contribuye la comunicación consciente desde un estado de atención al sentir del emisor y del receptor, desde el auto-chequeo y la empatía para ser impecable en el lenguaje.

En cambio es objetivo de la oratoria desarrollar un discurso para vender una postura, ideología, producto o servicio de un modo persuasivo más o menos veraz en los beneficios que ofrece.

Vistas ambas propuestas, creo que ahora queda aún más claro que la diferencia entre oratoria y comunicación consciente es la intención.

También las consecuencias de utilizar una u otra son muy distintas, puesto que con la primera acercas e incluyes, generando confianza y con la segunda generas posiciones polares de difícil conciliación. Esto dificulta la colaboración o cooperación, ya que es la desconfianza la emoción principal.

Me atrevería a decir que la oratoria es a la comunicación, lo que era su armadura para “El caballero de la armadura oxidada” (Robert Fisher) .

Supone una herramienta que en determinado momento fue útil pero se adhirió tanto al caballero, por exceso de uso y falta de consciencia, que la confundió con su propia piel y con su ser real, alejándose del contacto con su genuidad.

Esto lo condicionó y limitó en su forma de vivir al olvidar lo realmente original: su Ser y dejar de percibir con todo él.

En este caso la comunicación supondría dejarse sentir en piel propia aquello que acontece y transmitirlo del mismo modo, sin la “brillante imagen adaptada” que protege su vulnerabilidad pero también le aleja del contacto real consigo y con el otro.

COMUNICACIÓN CONSCIENTE Y MEDIACIÓN

Este modelo de comunicación facilita la colaboración y la obtención de acuerdos en cualquier entorno donde el objetivo fundamental sea crear confianza y co-crear.

Profesores, líderes de equipos, abogados, asistentes sociales, padres, terapeutas, coaches y cualquier actividad que implique actividad relacional o interacción personal.

La comunicación consciente integra el modelo de Comunicación No Violenta, los SDR de Programación Neurolingúística, la Comunicación No Verbal y la teoría «U» aplicada a la comunicación.

Es especialmente efectivo para las relaciones interpersonales, la negociación honesta enfocada en el win-win-win, y los conflictos entre posiciones polares.

¿Cuál es mi propuesta?

Mi propuesta es promover la comunicación consciente.

Volver a conectarnos con nosotros mismos y con los otros por medio de una comunicación empática, honesta y generativa de acciones colaborativas.

Aparcar la actitud egóica de con-vencer para trabajar en nuevos escenarios donde sumemos con nuestras aportaciones de comunicación en lugar de fraccionar.

Donde generemos espacios de confianza que permitan la colaboración.

Dice Humberto Maturana que “Comunicación es la coordinación de haceres”.

Del mismo modo que cuando tienes un accidente cerebral necesitas aprender de nuevo a andar, hablar o cualquier otra habilidad, para re conectar con la comunicación necesitamos darnos cuenta y entrenarla sin caer en juicios y manipulaciones.

Pero sobre todo teniendo clara la intención.

Aprender a comunicarnos desarrolla las competencias, mientras que focalizarse en las técnicas de oratoria fomenta la competitividad.

Elige en qué estás, qué es lo más importante para ti .

Si te interesa la “Comunicación consciente” puedes inscribirte en el próximo taller del 27 y 28 de Octubre en Valencia enviando un mail a ascension@aktua3.es

Muchas gracias por dedicar tiempo y atención a leer más de 1350 palabras.

Estaré muy agradecida de conocer tu opinión.

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